DIOS EN EL HOMBRE

                                POR. EDUARDO RICO VARGAS


                                 INTRODUCCIÓN

El punto central de este artículo que a continuación me dispongo a presentar es poder investigar y ahondar el por qué el hombre siente que hay un ser superior a sí mismo, pero visto desde un punto de vista psicológico, es decir, que hay en la psique humana que motiva al hombre a desarrollar  el concepto de un dios.

Pensando en dios no solo como el Dios, judeocristiano al que conocemos o del que hemos escuchado la mayor parte de Occidente y en el cual tenemos la libertad de creer o no, sino más bien, sería más factible para nuestros propósitos, pensar en dios como el concepto general existente en todas las culturas alrededor del mundo, siendo concretos, al referirnos a dios no se busca hacer alusión a Cristo y las creencias a favor o en contra de él, sino al ser superior al hombre, y que en muchos otros sistemas de creencias está representado en diferente forma, como por ejemplo los politeístas ubican la divinidad en un conjunto de seres, llamados dioses.

Es así como se ha iniciado esta investigación, al observar y darnos cuenta que la idea de la divinidad se ha manifestado y sigue presente en muchas culturas, en diferentes grados, y creencias, de maneras diversas de rendirles culto y de representaciones varias. Lo que se busca es como es qué en tantas culturas y diferentes partes del mundo ya se maneja la idea de la divinidad, siendo de esta manera una constante, se desea ver qué es lo que motiva al ser humano a tener esta tendencia, si será acaso alguna cuestión psicológica, o solo parte de la época que estamos viviendo.

Abordaremos diferentes enfoques, para ir develando ante nuestros ojos, todas las anteriores cuestiones, veremos que nos dice el psicoanálisis, la antropología y la filosofía entro otras para ir viendo como se ha ido evolucionando el concepto de divinidad a lo largo de la historia y cuál ha sido su impacto en el desarrollo de la humanidad.

                                 INVESTIGACIÓN

El hecho religioso es parte de la historia irrenunciable de la personalidad del hombre. En tiempos prehistóricos, pinturas nos sugieren rituales religiosos. El hecho religioso es múltiple, cambiante, porque todas las “religiones” desglosan en tendencias, sectas, escuelas, etc.

La religión se preocupa de temas como la creación del mundo, el significado de la vida, la vida después de la muerte, el comportamiento ético y la felicidad personal. Ha sido, y sigue siendo, la savia vital de las sociedades de todo el mundo proporcionando rituales de gran significado, festivales coloristas y peregrinajes. Innegable también su capacidad para inspirar obras de arte, como manuscritos iluminados, música, pintura, estatuas, poesía, mezquitas, catedrales y templos son solo algunas de las cotas más altas de la civilización. 

ANTROPOLOGÍA DE LA RELIGIÓN.

 Religión es un fenómeno complejo variable y social. La religión tiene una trayectoria histórica y diversos significados en diferentes contextos.

En el enfoque antropológico se estudian de manera fragmentada y atomizada, tabú, totemismo, magia, chamanismo, mito, sagrado, son considerados como aspectos del sistema ideológico y cuerpos de creencias y actividades autónomas de otros aspectos de la cultura.

Estudia a la religión en perspectiva de la historia y etnografía de las organizaciones tribales. En los textos antropológicos, la religión de las culturas tribales ha sido un tema principal, ya que se busca comprender y explicarlos ritos y las creencias espirituales humanas. Hay un acento en la investigación de lo exótico. Siempre hay capítulos sobre magia o brujería. La escritura y los sistemas estatales tuvieron importantes implicancias en la naturaleza y la organización de los sistemas religiosos.

Para Melford Spiro, la religión es una institución que consiste en una interacción culturalmente modelada con seres sobre humanos culturalmente postulados.

La función principal de la religión, de acuerdo con Radcliffe-Brown, es afirmar y fortalecer los sentimientos necesarios para que una sociedad pueda continuar.

Para Edward Tylor La religión es un modo de explicar acontecimientos que se producen en el mundo. Explicar, predecir y controlar acontecimientos espacio-temporales. La religión es así considerada cercana a la ciencia de las sociedades tribales.

Lévi Strauss estudió las estructuras elementales del parentesco. La omnipresencia de lo ideológico planteado por Lévi-Strauss puede generar un sistema de preguntas tendientes a explicar la persistencia de la religión actualmente. También afirmó que: “la forma en que la gente vive, condiciona su forma de pensar”.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN.

 Teólogos y Filósofos han intentado hermanar religión y filosofía ya que con ellos el hombre intenta alcanzar un cuadro inteligible del mundo. Así aparece la filosofía de la religión desde la Ilustración.

Platón fue el padre de todas las herejías, iniciando así el espacio entre religión cristiana y filosofía. Pedro Damiano decía que la razón es un invento del diablo. Lutero la nombra como fuente de todo mal. Por otra parte San Agustín nos enseña que fe y razón están en dialogo, aunque la fe es primero y Santo Tomas de Aquino establece dos saberes, a saber, la revelación teológica, y el conocimiento natural del filósofo, pero el saber filosófico se subordina al teológico. En el medievo el ámbito racional se agotaba en lo general y universal.

Hegel afirma que en la razón esta lo divino, ya que la razón define al hombre y no es suficiente sentir a Dios. Contrario a la Teología del Sentimiento de Schleiermacher. Kierkegaar asiste al radical rechazo de lo racional. Husserl por su parte concluye que el racionalismo es un error, pero la racional un imperativo ineludible.

Pannerber entra de una manera más profunda sobre el tema de Dios, intencionado de hablar responsablemente de Dios. La tesis seria: “nada se explica bien sin Dios. Dios no se identifica con la realidad, pero sin Dios la realidad es una estatua  muda y deforme.” La fe se funda en un objeto, en unos contenidos y no en el propio arrojo de creer.

PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN.

 Para Freud la religión es un no-valor; su elemento formal es una ficción; es fundamentalmente una neurosis obsesiva. La equiparación de la religión a una neurosis obsesiva aparece a menudo, y cada vez más acentuada, desde Tótem y tabú hasta El porvenir de una ilusión (Dalbiez,1987).  A lo dicho cabe añadir que, según Freud, la religión es una paranoia, un delirio colectivo. Acusa además a la religión de rebajar los valores de la vida y de la inteligencia y, por lo tanto, de mantener a los hombres en un infantilismo psíquico. Opina, en efecto, que la religión prohíbe pensar y además lucha contra la ciencia, por el miedo que le tiene.

Freud tiene razón al decir lo siguiente:

Cuando la religión esta concentrada en el absolutamente otro pierde contacto con la realidad. Cuando se basas en el cumplimiento de una rígida fidelidad a la letra en una forzada repiticion de oraciones, formulas y rituales rayan en el delirio.

El inconsciente es un lugar de  posibilidades humanas positivas. Entre el psicoanálisis y la religión no hay oposición irreconciliable: el psicoanálisis no costituye una amenza para una religión autentica y humanitaria, es una amenaza en el aspecto científico-magico de la religión, no esta amenazado el aspecto vivencial y semántico: el sentimiento religioso y la entrega y el lenguaje simbolico en la vida y las costumbre. Tampoco esta amenzado el aspecto ritualista de la religión.

Fromm valoro la religión en el ámbito individual y sociocultural, el hombre necesita una “fe racional”. Tras la cuestión de la religión no esta Dios como una realidad central y ultima, sino el hombre. Lacan, coloca a Dios en lo inconsciente. Erikson apunta que la religión es el arma social de la confianza básica también en el proceso de madurez.

En la teoría freudiana la religión es una enfermedad, una neurosis social obsesiva de la colectividad humana, es prototipo de patología de la experiencia religiosa, ofrece protección a los individuos. Freud no ve porvenir a la religión, el origen de la religión es un estado mental infantilizado primitivo de un “sentimiento oceánico” incapaz de distinguir entre el Yo y el Ello. Este tipo de neurosis igualaría la idea del padre con la de Dios. Según Freud la neurosis seria el diagnóstico clínico, la ilusión el aspecto cognitivo y el infantilismo la perspectiva ontogenética.

Dios es la sublimación del padre asesinado y recordado en el culto, con el cual la sociedad se inicia con un crimen primordial. La religión es redención del crimen, un sentimiento a curar por la renuncia al placer, al subordinándose a la realidad. Los dogmas responden a anhelos humanos, pero ello no los hace verdaderos.

La religión en la psicología fenomenológica. Se trata de un estudio de la  conciencia basado en el método fenomenológico que estudia la religión por el contenido de las experiencias.

Para la psicología funcionalista la religión es un fenómeno “pacificador”. El subconsciente es el origen de la experiencia religiosa. Para James lo religioso constituye una categoría de la sensibilidad. Las doctrinas religiosas son construcciones intelectuales sugeridas por el sentimiento.

La religión como conducta en la psicología objetiva. Aunque su acercamiento a la religión es desde un punto de vista de conducta, no existe un estudio sistemático de la misma. Skinner considera la religion como instancia influyente en la conducta. Se dan tres tipos: magia, creencia en el manejo de contingencias con hechos sobrenaturales, salvación, relación entre el hecho sobrenatural y obras individuales, ética, diferentes de las anteriores.

La psicología social con Festinger, establece comparaciones sociales en los comportamientos ante la espera del fin del mundo.

REFERENCIAS Y FUENTES

http://www.juan23.edu.ar/institucional/rector/publicaciones/pdf/Psicologia_Freud.pdf

http://www.academia.edu/3669283/Antropologia_de_la_Religion_Clase_del_Seminario_Patrimonio_Religioso_y_Funerario_2013

http://filotecnologa.files.wordpress.com/2011/06/filosofia-de-la-religion-i.pdf